Nos anos 90, a Globo tinha um programa chamado Você Decide.

A ideia era simples e meio mágica: a história chegava a um ponto crítico, parava no meio da encruzilhada, e o público escolhia o final. A vida suspensa por alguns minutos, esperando a votação decidir se o personagem seria salvo ou condenado, se o casal ficaria junto ou separado, se a verdade apareceria ou seria enterrada. Lembro que achava aquilo incrível! Tínhamos um poder sobre o futuro!

No fundo, talvez a graça do programa estivesse numa pergunta muito maior: quanto a gente decide, de fato, o final das coisas?

Antes de começar o jogo entre Brasil e Noruega, o mundo — ou pelo menos esse pedaço emocional do mundo que é o Brasil — estava dentro de um Você Decide coletivo. Havia um futuro em que o Brasil passava. Havia outro em que a Noruega seguia. Havia um futuro em que Neymar entrava e resolvia. Havia outro em que Haaland virava personagem principal. Havia uma bola na trave, uma substituição, uma hesitação, um erro de marcação, um segundo de distração. Tudo ainda era possibilidade.

E foi sobre esses instantes estranhos em que o futuro ainda está aberto, mas começa a dar sinais do que pode se tornar, que me pareceram ser uma boa inspiração para este artigo. A gente vive como se a história fosse uma linha, mas talvez ela seja mais parecida com uma sequência de bifurcações. Algumas enormes, explícitas, televisionadas. Outras microscópicas, quase invisíveis.

Se o tiro que matou Kennedy tivesse errado por alguns centímetros, o século 20 teria sido outro? Se Trump não tivesse vencido a última eleição, onde estaríamos hoje? Se uma conversa tivesse acontecido, se uma carta tivesse chegado, se alguém tivesse dito sim em vez de não, quantos futuros teriam se desviado?

A história parece sólida quando olhamos para trás. Mas, enquanto está acontecendo, ela é instável, vulnerável, cheia de frestas.

O ponto é: quanto disso é acidente e quanto já estava sendo preparado antes?

No caso do futebol, eu entendo muito pouco. Mas talvez não seja preciso entender tanto para perceber que o jogo não começa no apito inicial. Começa antes. Na convocação. Na preparação. Na cultura do time. Na coragem, ou na falta dela, de sustentar uma estratégia. Na pressão simbólica de colocar ou não colocar um jogador. Na dificuldade de renovar uma geração. Na energia que se coloca, ou não, em direção a um futuro possível.

Às vezes, o gol parece acaso. Mas o acaso costuma encontrar uma fresta que já estava aberta.

Isso vale para um jogo, para uma eleição, para uma empresa, para um país, para uma vida. O futuro nunca é totalmente controlável, mas também não é uma entidade neutra que simplesmente cai do céu. Ele responde, em alguma medida, às condições que a gente cria no presente. Às escolhas que fazemos. Às conversas que evitamos. Às competências que desenvolvemos. Às negligências que vamos normalizando.

Talvez seja aí que a ficção científica especulativa, tema dos meus dois últimos artigos e que tanto tem me interessado, entre como uma espécie de ferramenta de antecipação de futuros.

Não como previsão. Ficção científica boa não é bola de cristal. É campo de treino. É ensaio de consequência. É a chance de perguntar “e se?” antes que o “e se” vire realidade. E se organizássemos a cidade de outro jeito? E se a tecnologia fosse colocada a serviço da natureza e não contra ela? E se a inteligência artificial nos ajudasse a enxergar interdependências que sozinhos não conseguimos compreender? E se a política fosse menos uma máquina de ressentimento e mais uma prática de imaginação coletiva?

Imaginar futuros não é fugir do presente. É carregar o presente de intenção.
Talvez uma das maiores ameaças ao nosso futuro esteja na crise da nossa imaginação. A distopia sequestrou nossa capacidade de imaginar futuros desejáveis. Imaginar sempre foi o começo do que queremos construir. Todo futuro desejável precisa, antes, ser autorizado pela imaginação. O que não conseguimos imaginar dificilmente conseguimos projetar. O que não conseguimos projetar acaba sendo decidido por forças mais brutas: o mercado, o medo, o algoritmo, a inércia, o oportunismo, o acidente.

Claro que existe o imprevisível. Sempre vai existir.

A bola que desvia. O corpo que falha. A chuva que cai na hora errada. O vírus que aparece. O líder que morre. O tiro que acerta. A frase que escapa. A pequena casualidade que muda uma vida inteira.

O futuro nunca será uma planilha obediente.

Mas reconhecer o acaso não deveria nos absolver da responsabilidade. Ao contrário. Justamente porque não controlamos tudo, precisamos cuidar melhor daquilo que podemos influenciar.

A natureza parece saber disso há muito tempo. Uma floresta não controla cada raio, cada seca, cada incêndio. Mas trabalha o tempo todo para criar condições de continuidade: diversidade, redundância, cooperação, regeneração pelas bordas, inteligência distribuída. Um sistema vivo não elimina o imprevisível. Ele aprende a não depender de uma única aposta.

Talvez um futuro desejável seja isso: não a fantasia de controlar tudo, mas a capacidade de melhorar a qualidade das nossas apostas.

No Você Decide, a ilusão era linda: bastava votar e o final mudava. Na vida, é mais complicado. A gente não decide o final sozinho. Decide algumas condições. Algumas cenas. Alguns gestos. Algumas convocações. Algumas prioridades. Algumas omissões também. E depois o mundo mistura tudo isso com forças que escapam completamente ao nosso controle.

Talvez a pergunta não seja “você decide?”.

Talvez seja: você participa da decisão?

Porque entre a onipotência e a impotência existe um território imenso. O território da intenção. Da preparação. Da imaginação. Do cuidado com os sinais fracos. Da coragem de agir antes que o futuro se feche.

Ontem, por duas horas, o Brasil ficou suspenso diante de uma bifurcação. Quando o jogo acabou, um futuro tinha se realizado e todos os outros desapareceram. Aí começaram as explicações: azar, erro, destino, consequência, falta de coragem, falta de imaginação.

Talvez tenha sido tudo isso junto.

A história raramente é decidida por uma causa só. Ela se parece mais com um jogo: um campo de forças onde estratégia, corpo, desejo, preparo, acidente e medo se misturam até que alguma coisa aconteça.

Depois, chamamos de realidade.

Chegou a hora de acordarmos para os riscos de não assumirmos o poder da nossa imaginação.

Depois de nove meses atravessando a escuridão, seis pessoas pousaram no planeta vermelho às 14h32, horário de Greenwich. A transmissão foi vista por quase metade da população da Terra.

Esperava-se uma frase histórica para esse momento.

Havia equipes trabalhando nisso havia anos. Poetas, cientistas, estrategistas de comunicação, filósofos, linguistas, historiadores, roteiristas. A primeira frase em Marte precisava estar à altura do feito da espécie, caber nos livros, nos murais das escolas, nos monumentos, nos arquivos das futuras colônias.

A primeira pessoa a pisar em Marte era uma mulher de 32 anos chamada Antônia Miran. Filha de uma astrabióloga brasileira e um poeta cabo-verdiano, cresceu entre Recife e Lisboa sem nunca pertencer completamente a nenhum dos dois lugares. Fez o treinamento num centro espacial no Atacama e depois passou um ano em uma base Lunar, onde aprendeu o que é silêncio de verdade antes de saber o que ia encontrar em Marte.

Durante oito anos, robôs haviam pousado antes dos humanos para preparar o impossível. Escavaram o solo, imprimiram módulos, montaram antenas, enterraram reservatórios, testaram sistemas de oxigênio, cultivaram as primeiras algas em câmaras fechadas. Quando a tripulação chegou, Marte já tinha uma pequena cicatriz habitável, abrigo suficiente para seis pessoas atravessarem um ano e meio de pesquisa, espera e solidão antes da janela de retorno.

Quando a escotilha se abriu, Antônia desceu devagar. A poeira subiu. O horizonte era baixo, mineral, sem nada que se pudesse chamar de acolhedor. Um deserto antigo, sem árvores, sem bicho, sem água à vista. Havia uma beleza fria e violenta ali.

Antônia ficou alguns segundos em silêncio.

Do outro lado, na Terra, bilhões de pessoas aguardavam a frase preparada. A que começava com “em nome da humanidade”. A que falava de coragem, destino, fronteira, futuro. A frase aprovada por comitês e traduzida para dezenas de idiomas.

Ela respirou. Olhou para o chão vermelho. Depois para o céu quase preto. Depois para o ponto azul que naquele instante não era visível de onde ela estava, mas que ela sabia que estava ali.

E disse outra coisa.

“Pelos céus! A nossa casa é uma joia rara e azul. O que a gente veio procurar aqui que ainda não aprendemos a amar por lá?”

Houve um atraso de alguns minutos até a frase chegar a todos. Primeiro pareceu falha de protocolo. Depois, algum constrangimento. E na sequência, e isso levou mais tempo, alguma coisa que as pessoas não sabiam bem nomear.

A conquista mais esperada do século acabara de produzir uma pergunta. Não era uma pergunta contra a ciência, contra Marte, nem contra o futuro. Talvez por isso tenha atravessado tão fundo. Antônia não recusava o feito. Ela devolvia o feito ao seu tamanho real.

A humanidade havia gastado décadas, fortunas, inteligências e vidas para chegar a um planeta estéril. E ao chegar lá, a primeira pessoa a pisar em Marte olhou para aquele deserto e sentiu saudade instantânea da Terra.

A frase caiu sobre a juventude como uma chuva farta depois de muito tempo de seca sufocante. Vinte anos antes, os jovens já vinham sendo descritos como a geração do não desejo. Não queriam trabalhar como seus pais. Não queriam consumir como seus avós. Foram chamados de frágeis, ansiosos, dispersos, improdutivos. Mas talvez estivessem apenas intoxicados por desejos que não eram verdadeiramente deles.

A humanidade havia se acostumado a chamar pessoas de consumidores. A palavra parecia neutra. Não era. Chamar alguém de consumidor é reduzir sua presença no mundo à capacidade de escolher, comprar, usar e descartar. É olhar para um grupo de pessoas e enxergar um público-alvo.

Depois da frase de Antônia, essa palavra que por tanto tempo nos reduziu a cupins que devoram o que estiver em volta, envelheceu de repente.

Eles já não queriam ser consumidores. Queriam ser desfrutadores.

A diferença parecia pequena demais para quem estava acostumado a planilhas. Consumir era transformar o mundo em recurso. Desfrutar era percebê-lo como riqueza.

Entre 2046 e 2051, cerca de 1,8 bilhão de jovens mudou de vida. Não houve lideranças nem um movimento político. Houve uma frase em Marte e uma percepção simples demais para ser domesticada: se a nossa casa é uma joia azul, uma extravagância criativa da evolução cósmica, por que nos contentamos com tão pouco? Por que nos submetemos a tantas verdades fabricadas que nos impedem de aproveitá-la em toda a sua potência?

A ideia de patrimônio começou a perder seu brilho moral. Durante séculos, a vida adulta havia sido medida pela capacidade de acumular — e a lista do que virou patrimônio foi crescendo até incluir o tempo, a atenção, a reputação, coisas que não deveriam ter dono. Os jovens simplesmente pararam de usar essa métrica.

Não havia patrimônio maior do que ter visto o mundo com o corpo acordado. Do que conhecer o cheiro de uma chuva em outro hemisfério. Do que aprender uma canção numa língua que não se domina. Do que entrar numa casa sabendo que ela pertence também ao próximo desconhecido que chegará cansado.

As casas mudaram de função. Deixaram de ser cofres biográficos e viraram estações de permanência, algumas de três dias, outras de inverno, de cura, de aprendizagem, de despedida. Cada uma com regras simples: use, cuide, repare, deixe melhor.

As roupas também mudaram. Uma jaqueta podia atravessar vinte países. As marcas que sobreviveram foram as que aprenderam a desenhar objetos capazes de durar muitas vidas sem precisar pertencer a uma só. A mochila virou o novo armário. O reparo virou assinatura. O cuidado virou status.

A mobilidade deixou de ser uma promessa de escapar do trânsito. Trens solares, barcos autônomos, eVTOLs comunitários, rotas a pé; uma circulação que se parecia mais com algo vivo do que com um sistema de transporte. Viajar ganhou novos significados. Virou sinônimo de viver, com tudo que isso implica de incômodo e de demora para saber o que se aprendeu.

Mais tarde, alguns biólogos diriam que o movimento não era uma invenção, mas uma lembrança. Salmões nascem nos rios, atravessam oceanos e voltam. Baleias percorrem hemisférios. Borboletas-monarca atravessam continentes como se carregassem um mapa no vento, o que tecnicamente é o que fazem. A vida nunca foi tão sedentária quanto a civilização nos fez acreditar. Migrar, circular, retornar: muitas espécies praticavam isso há milhões de anos.

A palavra que surgiu para descrever esses jovens foi “terrantes”. Não eram nômades digitais presos a telas em lugares bonitos. Eram nômades da experiência, jovens que não viajavam para escapar da Terra, mas para pertencer a ela por inteiro.

As escolas demoraram a entender. As empresas demoraram mais. Alguns tentaram capturar o movimento com pacotes de vida nômade premium, desapego assistido, liberdade por assinatura. Criaram cargos para jovens que nunca apareciam no escritório, mas enviavam relatórios de desertos, portos, florestas, cozinhas coletivas. Foi inútil. Não dá para domesticar com benefícios corporativos um movimento que nasceu de uma pergunta feita em Marte às 14h32 de uma sexta-feira.

Eles não queriam casual Friday. Queriam a sexta-feira em que Marte nos devolveu a Terra.

A tecnologia, curiosamente, não impediu o movimento. As presenças holográficas sensoriais, popularizadas no fim dos anos 2030, permitiram que famílias espalhadas continuassem se encontrando com uma intensidade difícil de explicar para quem nasceu antes. Não era uma chamada de vídeo melhorada. Havia textura, temperatura, cheiro, micro toque. Uma mãe em Manaus podia sentir a mão do filho em Kyoto. Um avô em Lagos podia cozinhar com a neta em Valparaíso e reconhecer o cheiro do coentro queimando na frigideira. A distância continuava existindo, mas já não tinha o mesmo poder sobre a culpa.

As famílias não acabaram. Ficaram mais elásticas. Algumas sofreram. Algumas se romperam. Algumas descobriram um amor menos territorial.

Nem todos partiram.

Essa foi a parte menos prevista. O nomadismo não produziu apenas viajantes; produziu guardiões. Jovens que escolheram ficar para cuidar de línguas, rios, festas, sementes, arquivos, receitas, sotaques, florestas, modos de pedir licença antes de entrar numa mata. Quem partia precisava de quem ficava. Quem ficava precisava de quem partia.

Aos poucos, a pergunta “o que você faz?” perdeu centralidade. Em seu lugar surgiram perguntas mais difíceis: por onde você passou, o que você aprendeu a cuidar, que lugar mudou seu jeito de respirar, qual foi a última coisa que você devolveu melhor do que recebeu.

Em 2051, cinco anos depois da chegada a Marte, os economistas ainda tentavam medir o fenômeno com categorias antigas; queda no consumo de bens duráveis, retração do mercado imobiliário jovem, crise de retenção de talentos, expansão das redes de uso compartilhado. As palavras eram corretas e pequenas para o que estava acontecendo, que era menos uma tendência do que uma troca de mitologia.

Durante muito tempo o mito dominante dizia que uma vida bem-sucedida era aquela que transformava tempo em dinheiro, dinheiro em patrimônio e patrimônio em segurança. A Geração Ômega foi construindo outro mito: uma vida bem-sucedida era aquela que transformava tempo em presença, presença em vínculo, vínculo em experiência viva. Não era um manifesto. Era uma nova prática; suja, irregular, às vezes contraditória, como toda prática que vale alguma coisa.

Antônia Miran voltou de Marte depois de dois anos. Encontrou um planeta diferente daquele que havia deixado. Não mais rico, mais pacífico, e nem mais simples. Talvez até mais confuso. Mas havia uma vibração nova nas estações, nos portos, nas oficinas, nos corpos jovens que vibravam sem pedir desculpa por não quererem vencer na vida!

Perguntaram a ela, muitas vezes, se havia se arrependido da frase improvisada. Ela sempre respondia que não se lembrava exatamente de ter escolhido aquelas palavras. Que elas tinham passado por ela. Que naquele momento ela estava olhando para o chão vermelho e pensando, por algum motivo, numa rua de Lisboa com cheiro de pão.

Numa entrevista gravada numa casa de permanência no litoral de Pernambuco, Antônia disse que Marte havia sido a maior experiência de solidão da história humana. E que talvez fosse preciso pisar num planeta morto para entender o milagre de um beija-flor, de uma cachoeira cristalina, do vento espalhando as sementes de um dente de leão, ou do gosto de uma manga madura.

Depois ficou em silêncio por alguns segundos.

Do lado de fora, jovens chegavam de vários lugares. Deixavam mochilas na varanda, lavavam os pés, penduravam roupas gastas de muitas paisagens. Alguém preparava um bolo de rolo na cozinha.

Alguém consertava uma sandália. Alguém ensinava uma criança a dizer obrigado em uma língua quase desaparecida.

Antônia olhou para eles e sorriu.

Marte continuava lá, vermelho, magnífico, deserto, girando em sua solidão mineral.

A Terra, não.

A Terra continuava aqui — azul, barulhenta, úmida, imperfeita, cheirando a fruta madura, maresia, fumaça, barro, suor, jasmim, bicho, café, chuva chegando.

Talvez a maior conquista espacial do século 21 não tenha sido chegar a outro planeta.

Talvez tenha sido, enfim, voltar a este.

Começo este texto dando vazão a Juliana de 21 anos que está dando gritinhos de felicidade por saber que Diabo Veste Prada terá uma nova versão em 2026. Esse filme, para mim, é MUITO icônico e, honestamente, seguiu repercutindo em minha mente conforme fui amadurecendo. Mudei muito de perspectiva sobre o roteiro ao longo dos anos conforme repensei minha relação com o mercado de trabalho, minhas ideias sobre gênero e relacionamento. Enfim, sempre é bom revisitar nossas próprias crenças e ajustá-las à realidade atual, não é? Pois bem: eis que fui impactada neste cenário por uma Collab de peso entre Diabo Veste Prada e Diet Coke e este foi meu ponto de partida para essa reflexão como estrategista de marca que sou.

Para uma marca — ou um filme — seguir sendo icônica, mesmo depois de tantos anos, estamos falando sobre uma combinação de consistência de marca e relevância. Para se manter consistente, é preciso saber muito claramente o que se é: seu propósito, o que entrega para o mundo e ter uma linguagem absolutamente precisa para concretizar tudo isso no mundo e gerar conexão com seu público a fim de reverberar essa mensagem. E, para se manter relevante, precisamos continuar pertinentes não só para os tópicos atuais, como também para os meios atuais, atualizando esta linguagem para que ela continue construindo os atributos da essência da marca. Ou seja: precisamos evoluir com essência. Evoluir para um contexto atual sem perder o que se tem de mais pertinente: continuar fazendo parte das conversas sem esforço, com propriedade para fazer parte.

Assim como eu mudei minha perspectiva desde 2006, a sociedade coletivamente mudou absurdamente em 20 anos (e não vou nem tentar listar aqui todas as mudanças que tivemos) e se transforma cada vez mais rapidamente. Então, ver uma Collab de marcas icônicas como o Diabo Veste Prada e Diet Coke é uma prova de que marcas com um legado podem (e devem) continuar extremamente relevantes desde que entendam o novo cenário e tragam suas essências atualizadas para as novas conversas e para os novos meios. Além disso, essa parceria também demonstra como marcas podem aportar valor entre si, a partir dos seus atributos, para se manterem relevantes. Se, para nós millenials, esta dupla representa nostalgia e gritinhos de alegria (tenho certeza que não estou sozinha nessa), mas nos encontra em um novo momento de vida, novas perspectivas e reflexões, para quem não viveu o primeiro filme ao vivo é uma oportunidade de criar uma nova referência, em um novo contexto.

Enquanto vamos vivendo a expectativa do lançamento com trailers, capas de revistas, lançamento de campanhas, a verdade é que estamos vivenciando em tempo real como ícones se consolidam e vão criando uma nova nostalgia. Sinto-me pronta para comprar o ingresso e acompanhar como esse novo momento das marcas será absorvido pela nossa cultura atual. E, como diria Miranda Priesly “That’s All.”

Não foi a AGI que mudou tudo. Foi o que nós começamos a “ouvir” por conta dela.

Deixa eu voltar um pouco no tempo. Mais ou menos uns oito anos. Em 2030, quando a inteligência geral artificial finalmente virou realidade, a relação das pessoas com as Ais já tinha mudado bastante. Da euforia dos longínquos 2022 com as primeiras generativas, aos agentes que vieram na sequência, passando pelos estragos que os famosos segundos cérebros tinham provocado nos cérebros em formação da juventude, a montanha-russa da tecnologia mais disruptiva já criada pelo homem tinha gerado impactos sem precedentes. Especialmente no mercado. Muita gente tinha perdido dinheiro, muito gestor tinha perdido o emprego tentando justificar o ROI de projetos hiperdimensionados. A bolha estourou com um barulho surdo, que reverbera até hoje. E claro, que todo mundo fingiu que não estava vendo o que iria acontecer para garantir os últimos tokens antes do colapso.

Mas, enquanto o Vale do Silício e Shenzhen tentavam se recuperar da ressaca, um grupo de cientistas chegava muito perto de algo realmente revolucionário. E, curiosamente, eles não estavam tentando criar novas inteligências, e sim tentando entender melhor as que já existem por aqui há bilhões de anos.

O projeto CETI, aquele que tentava decifrar a linguagem dos cachalotes, tinha começado lá atrás, em 2021, com um entusiasmo quase ingênuo. Pesquisadores colocando hidrofones no fundo do Atlântico, gravando horas e horas de cliques, codas e modulações que as baleias trocam entre si com uma sofisticação que deixava qualquer engenheiro de software com inveja.

Com a AGI, a coisa mudou de patamar. O que levaria décadas aconteceu em meses.

E então finalmente chegou o dia.

Não foi uma tradução. Foi quase uma epifania. Como quando você começa a aprender uma língua estrangeira e, de repente, percebe que aquela sequência de sons tem intenção, contexto e emoção, e tudo finalmente passa a fazer sentido. Os pesquisadores descreveram uma mistura de euforia e vertigem em cada som que ganhava significado. Um deles disse que foi como conseguir enxergar a imagem por trás de um quebra-cabeça de milhares de peças, que, em um momento mágico, se encaixa mostrando o que não poderíamos imaginar. Não eram palavras, conversas ou chamados específicos de um indivíduo para o outro. Eram mantras sofisticados que reverberavam a relação de cada espécime com o meio. Tudo que uma baleia precisa saber durante a sua vida estava ali. Naqueles sons.

Elas carregam a memória coletiva, transmitida de geração em geração. E fazem isso há dezenas de milhões de anos. Imagine uma música que nunca para de tocar, em que cada grupo capta um padrão, ajusta levemente e devolve para o oceano. Não existe versão original, não existe autoria, não existe novidade. Existe permanência.

Isso muda a pergunta. Não é “o que elas estão dizendo”, mas “como algo continua existindo sem depender de ninguém”. Num mundo que mede valor por autoria e novidade, isso caiu como uma grande provocação. Talvez inteligência também seja isso: sustentar ao longo do tempo, não apenas criar.

O fungo que não é o que parece

Se as baleias reorganizaram o significado de memória, os fungos mexeram com a nossa noção de colaboração. Durante décadas, a gente descreveu o micélio como uma grande rede cooperativa.

A “wood wide web”. A floresta solidária. Árvores mais velhas alimentando as mais jovens, recursos fluindo de quem tem para quem precisa. Lindo, comovente, e virou metáfora obrigatória em palestra de inovação. Eu mesmo fiz algumas explorando esse exemplo.

Só que quando a gente de fato começou a “interagir” com essa lógica, tentando entender o sistema por dentro, a narrativa complicou de um jeito muito mais interessante. O micélio não é uma ONG. Ele gerencia tensão conectando sistemas diferentes porque diferença gera movimento. Eles fazem isso redistribuindo recursos entre quem tem demais e quem tem de menos, mas não para deixar tudo equilibrado, e sim para manter o sistema ativo.

Equilíbrio total, para a natureza, ao que tudo indica, parece ser mau negócio. É difícil não lembrar de James Bridle aqui. Essa ideia de que inteligência pode estar menos na ordem e mais na capacidade de lidar com tensões sem colapsar.

Os fungos não evitam conflito. Eles o tornam produtivo. E isso teve um efeito imediato no mundo humano. O desalinhamento deixou de ser só problema. Em alguns contextos, virou ativo. A pergunta mudou de “como alinhar tudo” para “quanto desalinhamento o sistema aguenta gerando valor compartilhável”.

O que a vaca tem a dizer.

Mas a virada mais incômoda, e talvez a de maiores consequências, não veio do oceano nem do subsolo. Veio do curral.

Quando as mesmas ferramentas da AGI foram aplicadas a bovinos, suínos e aves, o que emergiu foi algo que muita gente preferiu não ouvir: esses animais têm vida emocional rica, formam vínculos, sentem medo, antecipam sofrimento, e comunicam isso de maneiras que a gente simplesmente nunca quis decodificar antes.

Não por acaso, entre 2035 e 2038 o veganismo deixou de ser uma escolha de uma minoria e virou uma das maiores transformações de comportamento de massa da história recente. Não porque as pessoas leram mais um relatório sobre sustentabilidade, mas porque, pela primeira vez, tiveram acesso ao ponto de vista do outro lado do balcão. Quando você consegue, de alguma forma, “escutar” o que um animal sente no momento do abate, o seu bife do jantar nunca mais terá o mesmo gosto.

É desconfortável. E era inevitável.

A ficha mais difícil de cair. Eles não nos amam!

E aí chegamos aos nossos melhores amigos.

Quando os sistemas de decodificação foram aplicados ao mundo canino em profundidade, não só ao latido, mas à química, à neurologia, aos padrões de apego, o que se descobriu foi desconcertante: os cachorros não nos amam! Pelo menos não do jeito que a gente sempre pensou.

Respira. Não liga pro terapeuta ainda.

O que eles fazem é, na prática, mais impressionante. O olhar de um cachorro nos olhos dispara, em ambos, humano e animal, uma cascata de ocitocina idêntica ao vínculo entre mãe e bebê. Um laço neurologicamente real, construído ao longo de quarenta mil anos de coevolução. Eles nos escolheram. Ou a gente os escolheu, num dos maiores acertos relacionais da história da vida nesse planeta.

Só que esse vínculo não funciona como amor no sentido humano. O cachorro não está te julgando quando você acorda de mau humor. Não está fazendo um balanço do dia, avaliando se você merece o abanão de rabo. Ele não muda de atitude porque você foi grosso de manhã e carinhoso à noite. Eles não passam o tempo recalculando se a gente merece estar ali. Não fazem auditoria emocional, só ajustam a leitura sobre você em tempo real, porque manter o vínculo é mais importante do que julgar o vínculo.

Isso atravessou educação, saúde mental e liderança. E deixou uma pergunta incômoda no ar: quantas relações humanas colapsam hoje não por falta de afeto, mas por excesso de expectativa e julgamentos?

2035: o ano em que a história mudou de assunto

Curiosamente, em nenhum momento passamos a “conversar” com outras espécies no sentido literal. Não houve tradução perfeita, nem diálogos organizados.

O que emergiu foi outra coisa.

O reconhecimento e, na sequência, a convivência com lógicas diferentes. E essa convivência começou a contaminar tudo.

Empresas menos obcecadas por autoria. Relações menos baseadas em julgamento constante. Sistemas menos dependentes de equilíbrio perfeito. Decisões menos reféns da urgência.

Foi nesse contexto que a biomimética deixou de ser uma disciplina de observação para se tornar uma prática de interação.

Durante décadas, ela funcionou como uma lente inspiracional. A gente observava a natureza, extraía princípios, aplicava em design, engenharia, estratégia. Isso já era potente. Mas era unilateral.

A partir dessa virada, ela se expandiu de forma radical. Passou a operar como uma via de mão dupla. Não apenas observamos, mas nos ajustamos em tempo real a sistemas vivos que também nos afetam.

A biomimética deixou de ser metáfora para se tornar uma das disciplinas mais poderosas nessa era revolucionária que começamos a viver.

Uma nova forma de pensar, decidir e projetar em diálogo com processos que carregam 3,8 bilhões de anos de experimentação contínua. Soluções testadas em escala planetária, refinadas não por eficiência isolada, mas por capacidade de permanecer.

E talvez essa tenha sido a maior mudança de todas.

A gente deixou de olhar para a natureza como referência, recurso ou problema. Passou a encarar como presença. E presença, como qualquer relação real, não exige tradução perfeita.

Exige disposição para não ser o centro da conversa.

No fim, a maior descoberta não foi sobre baleias, fungos, cães ou plantas. Foi sobre a gente.

Sobre a nossa dificuldade histórica de reconhecer inteligência onde ela não se parece conosco.

E sobre a possibilidade, ainda recente, ainda instável, de finalmente levar isso a sério.

Num sábado à tarde, recebíamos em casa, para um churrasco, um casal de amigos muito queridos. Amigos de longa data. Ela, uma das melhores amigas da minha mulher; ele, um apaixonado por música, design e bom parceiro de frescobol.

Entre uma cerveja e outra, como acontece tantas vezes, a conversa foi parar nas notícias quentes da semana. Em algum momento mencionei o que vem acontecendo nos Estados Unidos, as políticas de imigração, as ações violentas do ICE e agora a guerra de Donald Trump. Para minha surpresa, meu amigo reagiu com contundência. Não apenas defendia Trump como liderança americana e global, mas também achava que ele estava no caminho certo. Sério? Não podia acreditar no que estava ouvindo.

A partir dali começava a já clássica e irritante batalha de dados.

Ele apresentava números, exemplos, estatísticas, fontes. Eu respondia com os meus. Para cada argumento que eu trazia, ele dizia que eu desconhecia a parte mais importante da história. Para cada informação que ele apresentava, eu retrucava com outras que ele, curiosamente, desconhecia.

Em poucos minutos já não discutíamos ideias. Discutíamos fontes.

Ele citava as que considerava confiáveis. Eu citava as minhas. Ele ria das minhas. Eu ria das dele.

Mundos paralelos.

A conversa foi esquentando. Minha mulher e a mulher dele, visivelmente constrangidas, começaram a ficar incomodadas com a situação que se tornou tão comum: dois amigos discutindo política cada vez mais alto, cada vez mais inflamados.

Em algum momento elas pareciam ter desistido de nós e, claro, começaram as tentativas para que mudássemos de assunto e falássemos de outra coisa: “qual é mesmo a marca dessa picanha?”, “Vocês viram Pluribus?”

Esse é o roteiro conhecido. Para preservar a amizade, alguém cede. A conversa é interrompida. O assunto é enterrado. Seguimos adiante como se nada tivesse acontecido.

Mas naquele dia eu estava cansado desse desfecho.

Cansado de desistir de pessoas. Cansado de aceitar que certos assuntos fundamentais simplesmente não podem mais ser conversados.

Cansado de ver amizades se reduzindo a afinidades superficiais.

Então resolvi insistir, mas por outro caminho. Bora falar sobre princípios e valores?

Vamos esquecer os dados e as fontes, já que está difícil confiar em qualquer um.

Não apenas os dados dele, mas também os meus. Fiz questão de me colocar na mesma posição. Dois indivíduos expostos a sistemas de informação que têm interesses econômicos claros em nos manter polarizados.

No fundo, trata-se de um modelo de negócios. Plataformas digitais ganham dinheiro com engajamento. O engajamento cresce com conflito. Quanto mais tempo ficamos participando do campo de batalha gerado pelos “posts isca”, reagindo e nos indignando, mais valioso se torna o espaço publicitário que essas plataformas vendem. Vendem para quem? Para as marcas! E elas parecem não se importar em serem as protagonistas dessa maluquice toda! Mas isso talvez seja tema para um próximo artigo.

Informações selecionadas, recortes estatísticos, episódios isolados, vídeos fora de contexto. Tudo isso alimenta uma máquina de hipnose digital que nos conduz lentamente para posições cada vez mais rígidas e polarizadas. Uma miopia que dá (muuuito) lucro, onde a verdade factual parece cada vez mais inalcançável e abstrata.

Nós dois éramos, ao mesmo tempo, participantes e vítimas desse sistema.

Viramos patinhos no processo.

E isso só tende a piorar!

Talvez , um artifício para desenvolvermos algum tipo de imunidade, e seguirmos conversando, seja nos concentrarmos no que mais interessa, no que tem mais profundidade, no que vem da nossa educação, no que define o nosso caráter: os valores verdadeiros. Talvez essa seja uma forma de resistência consciente a esse modelo de negócio perverso.

Uma espécie de vacina simbólica (polêmica?) contra a manipulação permanente que molda nossas certezas.

Na verdade, nós dois somos muito mais parecidos do que aquela conversa fazia parecer. Somos de bom caráter. Gostamos de muitas das mesmas coisas. Temos origens parecidas. Queremos viver em uma sociedade justa e segura e sonhamos com isso para nossos filhos. E somos amigos há pelo menos 15 anos!

A partir daí, a conversa começou a mudar.

Acho que, pela primeira vez naquela tarde, estávamos realmente conversando.

O mais curioso é que nossas mulheres, que observavam de longe, demoraram a perceber a mudança. Como nossas trocas continuavam intensas, ainda achavam que estávamos brigando e seguiram insistindo para que parássemos. Mas naquele momento nós dois estávamos profundamente interessados em continuar.

Porque algo raro tinha acontecido.

Em vez de encerrar a conversa para preservar a amizade, tínhamos encontrado uma maneira de seguir conversando justamente para preservá-la.

Essa experiência me fez perceber com mais clareza um problema que hoje atravessa todas as escalas da vida social. Vai das tensões diplomáticas entre países até as conversas dentro de casa. O desafio de falar com o diferente se tornou um dos grandes impasses do nosso tempo.

Estamos desaprendendo a dialogar.

Para evitar conflitos, evitamos assuntos fundamentais. Política, visão de mundo, futuro, valores coletivos. Eles desaparecem das mesas de jantar, das conversas de bar e até dos espaços públicos de debate.

O preço disso é alto. Quando deixamos de trocar com quem pensa diferente, reduzimos o espaço de aprendizado e também o espaço de inovação. Ideias novas raramente nascem do encontro entre iguais. Elas surgem quando perspectivas distintas entram em contato.

Durante séculos, o conhecimento humano avançou por meio desse processo. A dialética parte justamente da tensão entre posições diferentes.

Tese e antítese não existem para se anular, mas para tornar possível o surgimento de uma síntese mais ampla.

Talvez o mais interessante seja perceber que a natureza aponta exatamente na mesma direção. Como mencionei em um outro artigo, a bióloga Lynn Margulis mostrou que os grandes saltos evolutivos surgiram do encontro entre organismos diferentes. Em vez de uma árvore que se divide em ramos isolados, a evolução se parece mais com uma teia, onde formas distintas de vida se encontram e passam a coexistir.

O brilho do novo aparece quando diferentes encontram espaço para cooperar.

Os recifes de coral são um dos exemplos mais elegantes desse princípio. Eles existem porque uma alga microscópica e um animal marinho estabeleceram uma relação de simbiose profunda. A zooxantela vive dentro do tecido do coral e produz energia a partir da luz solar. O coral oferece abrigo e nutrientes. Nenhum dos dois organismos isoladamente seria capaz de criar a estrutura complexa que conhecemos como recife.

A inovação biológica nasce do encontro do diferente.

Talvez possíveis soluções para as encrencas sistêmicas em que nos metemos como espécie dependam do mesmo princípio.

Na medida em que bloqueamos quem pensa diferente, reduzimos nossa própria capacidade de evoluir. Limitamos o surgimento de soluções novas justamente quando o mundo enfrenta problemas cada vez mais complexos.

Talvez por isso aquela conversa de sábado tenha sido tão marcante. Não porque tenhamos chegado a um acordo político — o que não aconteceu. Continuamos com visões muito diferentes sobre muitos temas. Mas descobrimos que existe um portal possível quando a conversa sai da disputa superficial de dados e se desloca para o terreno dos valores.

Valores são mais profundos do que informações. São menos manipuláveis porque estão mais ligados à experiência humana direta. São territórios que atravessam gerações. Mesmo quando pais e filhos discordam radicalmente em política, costumam compartilhar princípios fundamentais sobre dignidade, justiça, cuidado e responsabilidade.

Os valores ainda são, em grande medida, um território humano.

Talvez seja ali que a conversa possa sobreviver.

Já pensou em alguém especial que valha a pena convidar para almoçar?

Em um daqueles momentos de rolagem sem fim no Instagram, o algoritmo — que não é de todo ruim — me entregou uma pérola que me fez refletir. Fui impactada por um corte do Conversa com Bial com o Emicida (inclusive, recomendo assistir à entrevista inteira).

No trecho, o cantor, compositor e apresentador fala de forma muito sensível sobre sua mãe e seus ensinamentos. Ele começou a gravar as falas da mãe, sempre muito sábias, com a intenção de transformá-las em um rap, quase como uma brincadeira para a mãe, que não gostava do gênero musical. Com a sua partida, essas falas ganharam um novo significado e se transformaram em uma música cheia de amor e presença. E, entre essas frases, veio aquela que ecoou na minha cabeça: “O legado é sempre uma troca.”

Entre um papo sobre a diferença entre preço e valor, Emicida passa a falar sobre como o valor está diretamente ligado ao potencial humano e como esse potencial é infinito. Na minha cabeça — como boa apaixonada por comportamento e compartilhamento simbólico — no momento em que a palavra “valor” surge na conversa, minha mente automaticamente vai para o campo em que atuo com as marcas: proposta de valor, propósito e o direcionamento estratégico-criativo voltado ao simbólico que elas constroem no mundo para que suas mensagens consigam romper o ruído diário de tanta comunicação e, assim, se conectar de forma genuína com seus públicos.

E, se entendemos esses símbolos como legado, nossa responsabilidade aumenta. Em uma rotina pautada por briefings e metas ambiciosas de negócios, é sempre importante manter a clareza de que esses movimentos também ajudam a moldar a sociedade em que vivemos — e aquela que queremos construir. É inegável o quanto “publicidade e propaganda” (com muitas aspas aqui, porque sabemos que há muitas outras disciplinas envolvidas) ajudam a ditar e/ou consolidar a estética e os comportamentos do nosso tempo.

Ao longo da minha vida, vi mundos inteiros de possibilidades sendo projetados a partir de propagandas de cigarro — uma insanidade, diga-se de passagem. Fui impactada pela exaltação da magreza extrema no universo da moda dos anos 2000, vi o acolhimento da beleza real no mercado de cosméticos e a força do “o importante é fazer” no mundo dos esportes. É inegável como esses símbolos me atravessam — e atravessam tantas outras pessoas — e como essas memórias coletivas ajudam a consolidar a forma como experimentamos e lemos o mundo.

 Tudo isso para dizer que a grande reflexão é: nossas escolhas, como profissionais que trabalham marcas e suas expressões, fazem diferença no mundo. Toda vez que escolhemos A e não B, estamos decidindo quais símbolos e quais valores colocamos em circulação, com potencial real de serem compartilhados. Símbolos compartilhados moldam comportamentos, relações e atitudes. Não devemos e nem podemos subestimar o alcance dessa semente.

Para encerrar, Emicida traz mais uma frase que amplia essa discussão: “eu deixo, mas eu também levo”. Que sejamos capazes de entregar o nosso melhor ao mundo e, ao mesmo tempo, nos manter abertos para que ele também nos atravesse de olhos e peito abertos permitindo que esse encontro refine, revele e reflita os valores que escolhemos carregar.